中国武术为什么那么吸引人？以至引人入胜、甚至令人如醉如痴？为什么无数古人要抛尽终身的心血去攀登武术高峰，还要在神秘的仪式中世代相传？而今武术又以不可挡之势走出门户、越出国界、遍及六大洲、征服国际友人包括许多科学家、思想家的心魂？武术那不可抗拒的魅力根源于何处？

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    中国俗语说，“根深才能叶茂”。武术的确迷人，如诗如歌如古朴的神话。而其玄妙之根深深盘结在中国古典哲学里。这是无比肥沃的土壤，植根于其中，武术才世世盛开着绚丽的花朵，代代结下丰硕的果实。

    许多人（包括中国人自己）至今还在询问：武术里有哲学之说，是不是无稽之谈？或者说，哲学之于武术，是不是生搬硬套、牵强附会或者仅仅是装饰和象征而已？而且古人的哲学嘛，今天还有用吗？还有说古人哲学是迷信是神秘主义的。

    历史的折叠也会造成无知，更何况古人的哲学近乎变成千百年沉睡之梦。但是我们不能永远无知。梦境必须打破，再也不能视钻石为玻璃、视金如土，更不能端着金饭碗哭穷。我们从哲学和武术的相互验证中，正看到它们各自和相互的价值，重新看到其灿烂的光辉。我们几乎重新发现：没有中国哲学，便没有中国武术；哲学是武术之本，武术是哲学的精美体现。

武术方法，就是中国古代哲人的方法

    高层次武术训练，特别强调从站桩或打坐要求入静的方式起步。而这既是高级技击基础，同时又是中国古人认识世界的一种方法。

    有用则见，无用则视而不见，是我们后来人“不老实”之处。它来自高度发达的功利心和自觉意识，即来自有选择地观察世界的后天习性。尤如为了回避强光而戴上墨镜，虽然舒服，却已经看不到世界的本色。

    古人有比我们幸运的地方。他们的头脑已经和我们一样发达，同时还没有丧失原始的直觉和本能，以及同大自然直接交流信息的能力，这是一种最优智力状态。中国古人利用这种优势，充分综合加工，于是发现：世情人欲，以及五官感受，还有言语逻辑思维，都有局限性，有时甚至阻碍更精微、更广阔、更深刻、更全面的认识，尤如明镜上的污垢遮住了光线，出不了影象或影象残缺。于是虽然没有制造飞机、火箭以至至今令人遗憾，却发现经过某种处理，人的心灵便是最清沏的明镜，可以原原本本地反映这个世界及其规律。从中发展了“去垢技术”，佛家称之为“明心见性”，即把心打扫干净，才能看到事物和自己的本性。那就是排除片面的感官刺激和意识障碍，进入身心内外感觉毫无差别、全面沟通的无欲状态，静收周围世界和自身任何变动发出的不经折射的信息。然后返回有欲的常态，经过有欲与无欲的对照，再决定如何利用无欲之所得，在遵循不由人的规律范围内，在不破坏自然的前提下，去造福于人类世界。

    单凭“有欲”必盲；有了“无欲”的知识作背景，则即使“有欲”也不盲。这就是老子所说的“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这就是中国古人认识世界的根本方法。至于有人拿来搞迷信，那不是老子的错误，正如有人制造杀人的原子弹不能归罪于居里夫人一样。

    我们可以凭着现代科学和逻辑思维傲视古人，同时是否也该正视一下他们高于我们之处？我们只懂得“有欲”，不大懂得“无欲”。以“有欲”取得片面的信息，再而综合加工、创造发明，虽然眼前非常舒服实用，整体上则是否后患无穷？科学的盲目进步导致生态平衡的破坏，是否足以为例？工具代替人体固然方便，但是导致原始直觉和显能转入潜能，使人在许多方面变得无能，还要费力重新开发，是否又是一例？扪心自问，面对古人，我们有时是否象矮子看巨人，象瞎子摸象般可笑？

    古人的“去垢技术”传至今日，有武术不可磨灭的历史功绩在里面。因为武术是可以用个人的身体和心灵来体验古人哲理的一种非常难得的途径，武术是这些哲理的身心体现和身心载体，其中有许多方面是无法用文字表达和记载的，并且仅仅靠代代武术家的体悟才得以传承下来。而武术带给习武者第一可宝贵的，正是认识世界和自我的、来自古人的这种哲理和方法。这也是我们重新、全面开发人体和大脑潜力的一种有效的途径。

    无欲和有欲相结合，言语、非言语相结合，逻辑、形象、直觉、灵感等各种思维形式相结合，显意识、潜意识、本能相结合，非理性、理性、超越理性相结合，所有的认识途径相结合并且融会贯通、一体化，才是我们的希望所在。“神秘主义”在神秘主义者那里并不神秘。那只是逻辑思维自认为唯一正确，把其他思维形式排除在“正确思维”之外，而给贴上的一个标签。

 哲学是武术的灵魂是它最深邃的内涵

    以群经之首即综合各个学科成果的专著“易经”为代表的中国哲学和文化，始终强调宇宙事物虽千差万别而理为一贯（即一而万、万而一）的整体观。它不重视结构而重视功能，不重视具体过程而重视功能效应结果，虽然也重视区别但更重视共性，即重视局部与局部之间，局部与整体之间的功能同构和全息性联系；天理人欲的矛盾，也是同理解决。

    中国哲学也分出过派别。整个中国哲学史是道、佛、儒三家互斗互补、互争互融的历史，到了宋代则统一在儒家旗帜下，称做“三家合一”。这种融合并不完善，代表民族自觉意识、隶属中国传统政治的儒家，尽管治理社会有功，对反映民族自然意识和潜意识的道、佛两家却施行了压制。但是宇宙同根同归的整体观，却是三家共同的基石。这个整体观，也是武术理论的一个基石。

    武术受到中国古代科学、文化和艺术的全面熏陶和渗透，凝聚了中华民族几千年的智慧。由于地理、历史、个人思维方式和层次不同等原因，武术形成了流派众多的繁杂体系。但是不论如何众多，不论每派有多么神奇异样的绝功秘法和高峰体验，都大致可分属道、儒、佛、医、艺五大体系（其中医、艺也渗透着三家哲理）。五家以强调身心双修为共同的理论前提，在基础实践上又各有所侧重并互相补充。不精确地讲，艺术武术偏重形体神态造型和运动的乐感与诗情画意，医家实行身心治疗与保健延年，儒家重视伦理道德即社会学和人际关系学，佛家是成绩卓著的高级心理学，道家注重自然和生命科学。当然，作为武术，五家都提炼各自的技理和相应的内功。然而作为整体，五家同根，互通有无，到最高境界又要求融会贯通、殊途同归。因此从根本上讲，中国武术是一家。

    武术不仅仅是哲学研究的对象，它本身就是身心运动和技击艺术同哲学相结合以致融为一体的产物；中国哲学不仅仅是研究武术的工具，它本身已经是武术不可分割的一部分，而且已处在武术灵魂的地位。因为中国哲学的独有特征，这种地位是任何其他哲学所无法替代的。身心、哲理融为一体的程度，致使习武者非掌握中国哲理便无法掌握武术的高级身心技术；武术学习的每一个步骤，每一个层次的提高，都伴随着思想方法的转变；思想方法不变，层次无法提高。这就是说为了学到高层次武术，身心运动高级技术非与其中的哲学方法同时被习武者掌握不可。致于不论是技术还是哲理掌握的程度，当然因人而异。

 武术讲究动与静的和谐

    面对变化不已的宇宙与人生（即动），先哲发现其中有相对稳定的系统和规律（即静）。而且只有以静观动，即从相对稳定的角度来观察一切变化不定的因素，才有可能同时把握动静变化规律，进而在实践上取得动与静的和谐。不难看出，中国哲学的